【幻獅王著作】萬福之源（法不孤起，必仗緣生）
諸法因緣生，緣謝法還滅；
吾師大沙門，常作如是說。
釋迦牟尼佛的第一大弟子——智慧第一的捨利弗，就是聽馬勝比丘念誦此偈，而當下證初果須陀洹的。他因此隨佛出家，僅十四天，又因聽佛為一名居土開示佛法心要，而當下體證四果大力阿羅漢。
此偈，被高僧大德們，作為法身舍利，而為佛像裝臟、安神、開光！
我個人專業修持佛法二十多年，由於未斷盡苦因——渴求和匱乏感，所以一直未現量親證喜悅、光明、寂滅之涅槃樂。
因此，我深表慚愧！一直以來，我總想對那些多年來支持我、供養我、寄厚望於我的有緣眾生，進行報恩——將佛門無上心法，回報於他們，並與之分享！
只可惜因緣未熟；直到昨天，湖北襄陽的母女二人弟子，發心印刷《金剛經感應錄》、《金剛經靈感錄》和《金剛經》，而請我寫“序”時，我頓感機緣成熟（法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應），決定將無上金剛心法寫出來，與天下有緣人廣結法緣。
二十多年前，我在四川曾遇一位具足神通的禪宗流浪和尚（瘋僧），他第一次見我時，口中念念有詞：“骨剛氣逸，骨氣孤硬；載道之器，法門龍象。”
我當時不知其意。他向我傳授了許多、許多密法、心要、口訣、儀軌等。他還向我傳授了《金剛經》中的秘修法；
後又遇四川省巴中市石城鄉的大開悟士——唐仲容大居士（美國、日本等歐美國家佛教徒，皆稱讚他為千年不遇的大德），為我獨授《金剛經》中的實修法。
我因《金剛經》而洞開擇法眼：從此告別外道法和附佛法外道的相似佛法，而時刻沐浴在解脫道和菩提道的光輝中。
那位向我秘授系列禪定（九住心的慾界定、色界四禪、無色界的四空定及大力阿羅漢的滅盡定）的川僧，曾向我鄭重強調：“不沾定水的乾慧地（無有定力），不敵煩惱、不敵生死。最起碼也要證得欲界定（第九住心）或初禪的未到地定，方可起觀……”
因沙門戒律：嚴禁公開傳授禪定心法、公開展示禪定之果（大神通）等，所以，此處不講禪定。
戒、定、慧，乃佛陀制訂的解脫道、菩提道、佛道的三無漏學，三者缺一不可。要解脫、要成佛，必以恭敬心多次祈請大成就者、大善知識傳法。
此處，僅僅講述慧學——金剛般若波羅蜜觀：
一、我空
1、“我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生；實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
2、“須菩提，若菩薩作是言：'我當莊嚴佛土'，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
3、“汝等勿謂如來作是念：'我當度眾生'。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者；若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我；而凡夫之人，以為有我。”
二、法空
1、“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。”
2、“聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生、得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生、若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故，不應取法，不應取非法（斷滅相）。以是義故，如來常說：'汝等比丘、知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法'。”
3、“無有定法、名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法、如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
4、“諸菩薩摩訶薩、應如是生清淨心——不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。”
5、“須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。”
6、“若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業、應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業、則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”
7、“須菩提，實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：'汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼'。以實無有法、得阿耨多羅三藐三菩提，是故、燃燈佛與我授記、作是言：'汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼'。何以故？如來者，即諸法如義。”
8、“須菩提，汝勿謂如來作是念：'我當有所說法'。莫作是念。何以故？若人言：'如來有所說法'，即為謗佛，不能解我所說故。”
9、“須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”
那位川僧和唐老都一致強調：“依法（此處特指佛經；有的地方特指萬事萬物；有的地方特指宇宙人生的絕對規律或大自然規律等）不依人——所修法門，必須是佛陀親口所宣、必須依據聖言量（佛說的經典，偽經除外）。
因為，末法時代邪師（未見法、證法的凡夫或持常見、斷見者等）說法、如恒河沙；而凡夫肉眼如盲，沒有擇法眼，不知哪個法門是聖道（佛陀親傳的解脫生死的清淨緣起），哪個法門是外道。”
上述有關“我空”、“法空”的聖言量，有的人依文解義；過來人則觀機逗教、隨機開示，僅以聖言量印證而已。我不可能將兩位師父的開示，全部記錄下來刊出，那將是幾部書的容量；我只是將兩位師父的秘密開示寫出一部分——看似與經典無關（沒有逐字逐句解釋經典原文），但未離經典一字。
祖師曾說：“學道之人不識真，只為從前認識神；無量劫來生死本，癡人認作本來人。”
我有一次在山谷漫步，邊唸誦法身偈（“諸法因緣生，緣謝法還滅……”）、邊用識神分析其中含義；那位川僧一聲斷喊：“因緣未和合前是什麼？”
我大吃一驚，頓覺周身血液凝固不動、一切思想停止消失……一切似乎凝固，一切現象界的山河大地、日月星辰等消失不見了；一切虛空界和自己等全都沒有了。
最初一剎那，似乎有點對空的恐懼感；緊接著就是心如虛空，無依無靠、寸絲不掛、毫無立錐之地，一切是非、斷常、取捨、榮辱、得失、成敗、愛憎等無影無踪。
在這種境界中，一切我見、人見、眾生見、壽者見、佛見、法見、僧見、煩惱見、凡聖見等，全都剎那不生：
正如清朝順治皇帝自悟的名句：“未生之前誰是我，既生之後我是誰？”成為千古參禪的話頭。
一念未生以前的境界，即一切名言分別還沒有生起之前，就是諸法實相、就是我人的本來面目。
此時，只有一種從未有過的體驗（完完全全地無分別），使我剎那間柔和致極、安祥致極、輕安致極、清明了然致極……
我第一次從心中綻放出祥和的微笑；緊接著又哭了——過去求法的艱辛、人生的坎坷、可畏的人言等，使我多麼痛苦、何等煩惱！
原來當下這一念就是極樂、當下就是佛（頓顯自心無垢法身）！
不過，這只是一個入處（即現量親見的正見），更須長期始終如一的保任此正見功夫；否則，只有見地，沒有功夫（定力），仍不敵生死。大修行者，必須來去自由、生死自在。
如唐朝馬祖道一的一位大弟子，是一位光耀千古的大居士、大修行者、大成就者、大菩薩。他叫龐蘊居士。
龐居士有妻有子有女有龐大的財產。
龐居士原居湖南衡陽縣，最開始拜石頭希遷禪師為師，提問：“不與萬法為侶者，是什麼人？”
石頭希遷用手摀住他的嘴；龐居士當下即豁然開悟（破初關）。
龐居士後來又拜江西的馬祖道一禪師為師，仍是那句話：“不與萬法為侶者，是什麼人？”
馬祖道一高聲回答：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”
龐居士當下大徹大悟。
所謂“不與萬法為侶者”，指修行者的心，即不追憶已消逝的前念，也不企盼理想（未來）的快樂，更不執著當下的人事物（剎那不住的無常性，根本沒有任何住相）。
侶，指伴侶，即自心攀緣的對象（人或事或物）。指大修行者的心照體獨立、靈光獨耀、赤灑灑地、一絲不掛、獨立無依、歷歷孤明、心地朗然，不貪著任何五欲六塵、也不排斥任何五欲六塵、萬事萬物，毫無對立面、毫無取捨心、毫無任何分別心執著心，僅僅是一顆當下這一念的平常心而已——這就是究竟解脫、就是無上大涅槃。
這顆平常心，絕不是世間一般人理解的那種自甘墮落、自甘消沉的平常心；而是無是非、無斷常、無愛憎、無凡聖、無取捨、無造作、無分別的平常心（即超越了一切二元對立的無分別智）。
龐居士大徹大悟後，為了磨煉自己的意志，竟將數萬金銀珠寶、綢緞錦衣等，沉入湘江水底。然後舉家喬遷至湖北省襄樊市襄陽區東津鎮的鹿門山下，過著農耕的清貧生活，自己和兒子耕田耙地，女兒和龐婆編竹籃子賣。
有緣人看到此處，將來可以前往襄陽鹿門山中的鹿門寺附近尋其修行遺址。
龐居士一天在庵中獨坐，突然說：“難難難，十擔油麻樹上攤，”
龐婆接語：“易易易，百草頭上祖師意，”
女兒靈照答道：“也不易也不難，飢來吃飯困來眠。”
龐居士到了晚年，想離開人世，便大顯末後風光：一天中午，龐居士對女兒靈照說：“你到門外看看去，是否日正當午？如果日正當午，你就快進來告訴我。”
靈照跑到門外一看，日正當午，便回屋告訴父親：“日正當午，不過有日蝕。”
龐居士一聽，覺得很奇怪，就下座走到門外看個究竟。
靈照趁父親走出門外的機會，立即跳到父親的禪座上，端坐合掌、立即往生了。
龐居士回屋見狀，莞爾一笑：“我女鋒捷矣！”
龐居士為葬女兒，而延長七天時間再走。
到了第七天，州官於頔前來看望龐翁(龐居士)。兩人一起談禪論道，最後，龐居士說：“但願空諸所有，慎勿實諸所無。好去，世間皆如影響。”
說畢，龐居士頭枕於頔的大腿而往生。
龐婆到農田去告訴正在鋤地的兒子：“你的父親已經走了！”
她的兒子聽說父親走了，二話沒說，就在地裡扶著鋤頭柄，站著往生了。
龐婆見他們都走了，便走到鹿門山麓的一塊大石頭前，說道：“立亡坐化未為奇，不及龐婆撒手歸；兩手撥開無縫石，不留踪跡與人知。 ”喝！大叫一聲，石頭開為兩半，她往石頭縫裡一鑽，石頭又合攏了。她也往生了。
龐居士一家四口人信佛、修行、證果，全都瀟灑自在地了生脫死，成為全家信佛的千秋典範、萬古楷模！
佛陀與歷代祖師，都是開示學人“歇卻狂心，不從他覓；依他作解，塞自悟門。”正如佛經所說：“凡夫賢聖人，平等無高下；唯在心垢滅，取證如反掌。”
難怪禪宗宗旨是“即心即佛、是心作佛”；淨土宗三經中的《觀無量壽經》之宗要，亦是實證“是心作佛、是心是佛”。
中國古代的大藝術家趙子昂，特別擅長畫馬。
他畫出八駿圖（形態不一的八匹馬）之前，曾想畫出一匹打滾的馬。他便讓人牽一匹馬在自己周圍打滾，他本人也時時揣摩馬的動作及當時的心態。
他因此行也是打滾的馬，住也是打滾的馬，坐也是打滾的馬，臥也是打滾的馬……
一次，他在床上模仿馬打滾，把自己當成一匹真馬，馬頭如何用力、四支馬蹄如何用勁、馬身如何打滾等。他正在出神入化地打滾時，他的夫人開門喊他吃飯，竟見一匹馬在她的睡床上打滾，不禁大叫……
趙子昂被吵醒後，方知自己模仿駿馬打滾，心念專一而變成了馬。
他原本是佛門居士，略知“是心作佛、是心是佛”的道理；如今現量親證“是心作馬、是心是馬”的真諦。他因此下決心此生不再畫馬，改畫佛像。
歷史上，蓮花生大土、瑪爾巴、密勒日巴、熱羅扎瓦等大師，精通“是心作佛、是心是佛”的密意，而即身證得人人可見的佛菩薩色身廣度有情。
所以，佛見人都是佛，善良人見人都是好人，騙子見人都是騙子，婊子見人都是色鬼……捫心自問：我自己“是心作佛？”還是“是心作鬼？”
具足神通的那位川僧告訴我：“你一定要徹底放下世間的求不得苦，一心一意欣求涅槃。
要證聖道第一義諦（即涅槃），必須先證得禪定，最低要證得未到地定才有力量起觀（定中思維我空、法空的妙理，方有可能契入一念妄想頓歇，徹見自心本來清淨無物、圓滿光明、寸絲不掛、輕安自在、無雲晴空、光明寂照）；
若毫無定力，則止不能止、觀不能觀。
你一定要證到第四禪，那時你可以隨自已心願向任何佛、菩薩求法求印證。
你只須進入色界第四禪後，僅僅作念觀想，諸佛菩薩即會現前——你可以祈求觀音菩薩幫你消災；亦可祈求文殊菩薩為你灌頂傳法；亦可向彌勒菩薩學習《瑜伽師地論》……
當然啦！亦可請求財寶天王開示獲得財富的障礙在哪裡，你如何消業修福才能得富貴……
要成就禪定，有兩種修法：
一是傳統修法——依戒發定、持戒修定，而成就四禪八定；
二是依《金剛經》中'如來說一切法皆是佛法'，在日用（日常生活）中觀照一切萬物的暫時存在，都是待緣而有、相依相待、眾緣所生，緣散則滅，其性本空，皆是因緣有而畢竟空。從而如如不動（隨緣不變、不變隨緣），時節因緣成熟時，剎那成就四禪八定。”
最令人振奮地是：當年，唐老為我一個人獨授金剛心法時，當講到“凡所有相，皆是虛妄”時，我於剎那間放下一切——真是“聖諦亦不為！”
一切身、口、意行（造作），頓覺不值半分錢；
一切外求、外馳的心頓息；
一切貪、瞋、痴、慢、疑等，猶如大便，令人嘔吐！
頓覺身心安泰、輕安自在、光明朗照、寧靜安祥；
頓覺一切有為法的造作，全是小兒的積木遊戲。
至此方真真地體味出什麼叫“隨緣不變、不變隨緣”。
當時，我一聽之下妄念盡消，既沒有過去的一絲痕跡，也沒有未來的半分影像，更沒有凡聖等思想意識，僅僅是輕安、清明、清淨、安祥。
一切能緣之心和所緣之境一時滅而不生；一切文字相、名字相、心緣相、分別相等，猶如夢境，夢醒則當體即空： “若見諸相非相，則見如來”
-----原來就是這麼回事（當下這一念就是自性清淨心、就是諸佛法身）。
難怪六祖慧能大師、聽五祖弘忍大師講《金剛經》至“應無所住而生其心”時，一念相應，豁然大悟，一口氣暢言五個何期自性：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”
諸佛菩薩與眾生的區別，原來竟在當下這一念心上面的悟與迷。
因為同樣一件事物，能夠使人死，也能夠使人活；它可以是流轉生死的根本，也可以是寂滅涅槃的根本——即在同樣一件事物上的迷與悟而已。
難怪二祖慧可找不到當下這一念心的實體，而被初祖達摩祖師印心、安心。
事實上，真心無相、妄心無體；妄心既無實體，我們當下這一念妄心，就是真如本體、就是佛的清淨法身！
離開當下這一念妄心，到哪裡去求佛、找佛、拜佛、見佛？！
要你斷什麼妄念？你在分別什麼？
體妄即真，一真一切真！離妄無真、離真無妄，真妄一體不二，真妄同源。眾生迷，則全真即妄；諸佛悟，則全妄即真。迷則一切都是痛苦煩惱；悟則處處皆為涅槃寂滅！
永嘉大師早都告訴我們：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”
意謂，無明的實性就是無有實體----即見到了佛性；
我們此身亦虛妄不實，不過是五蘊的暫時緣合而已——此身就是法身。
《華嚴經》云：“知妄本自真，見佛則清淨。”妄無實體，以真為體；於真如上不生虛妄分別，當下即見佛（法身），見佛即當下呈現自性清淨心。
唐朝時，新羅國（即現在的韓國）的一位大師叫元曉，他年輕時，曾不辭千辛萬苦，步行來中國學習華嚴宗的教義及修行方法。一天晚上，元曉大師一行走得筋疲力盡，只得在荒郊野外露宿。當時，他們渴得要命，幾個人便摸索著找水喝。
由於天黑，他們很難見到附近的情況，只能用手、用腳探找。
他們終於找到了一點點水（一個小水窩），便盡情飲用，而且那水還從地中汩汩流出。他們覺得十分甘甜，好像從未喝過如此清涼、甘甜、可口的妙水，感到十分舒服、解渴。喝飽之後，他們美美地睡了一覺。
次日，他們醒來後，竟發現他們昨晚喝的水，居然是從一個死人的棺材縫中流出來的。他們立刻噁心嘔吐，吐得天昏地暗、頭昏腦脹、周身酥軟…
剎那間，元曉大師如夢初醒、豁然大悟：“原來'心生則種種法生，心滅則種種法滅'竟是這樣！”
他當下現量親證：“心裡有妄想、分別、執著，一切痛苦、煩惱就起來了；心裡沒有妄想、分別、執著，則寂靜安祥，法住法位。”
於是，他決定不去中國求學了，立刻返回新羅（韓國），依自己此時的所悟（諸法所生，唯心所現；若無妄想、分別、執著，則當下涅槃寂靜）去專修。他後來學有所成，成為新羅國華嚴宗的創始人。
正如《維摩詰所說經》云：“若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。”
行文至此，上根利智者一定會剎那契入！此刻，一切語言文字，皆成了擦屁股紙！！！
《金剛經》云：“一切法皆是佛法。”宇宙間萬事萬物的本身，沒有好、沒有壞，沒有美、沒有醜，沒有對、沒有錯等，一切都是緣起法——緣聚則生、緣散則滅，法爾如是，本自天然。
如一堆牛糞，它是一切植物的天然肥料、一切蠅蟲的糧倉，可是又人見人厭……
一切萬事萬物原本就沒有名稱，都是人強加給它們的名字相；一切萬事萬物原本就沒有好壞、美醜等分別，而是人類自身的分別、妄想、執著而起惑生愛憎心，從而起貪、瞋的習性反應而造業受報。
行者的心已淨，一轉身迴光返照，突然見到尚未生起名言分別、妄想執著以前的一切萬事萬物時——啊！原來就是這個（諸法實相，或佛性，或法身，或真如，或般若，或空，或無，或涅槃，或菩提，或總持，或圓覺，或本來面目，或自性清淨心等，一法千名，應緣立號）。
見到諸法實相，就是見到法身。
事實上，法身與煩惱身不是在兩個不同的地方，也非一前一後；而是在同一時刻的同一個點上，只是用般若正見（緣起性空）觀察到的都是法身，用名言分別、妄想執著觀察到的全是煩惱。
因此，“心淨則佛土淨”，佛土不在十萬億佛土之外，佛土就在當下這一念——“若見諸相非相（一切內、外相，皆是緣起自性空，相有體無而不分別執著），則見如來（法身佛）。”
同是一池清澈水，為何未生起名言分別前甘甜可口；次日一見是屍水竟噁心嘔吐？
假如不起分別心，不執著那是屍水，怎麼可能噁心嘔吐呢？！
正所謂“境緣無好醜，好醜起於心；心若不強名，妄情從何起？”
——參透此理，一切時一切處不起名言分別、妄想執著的心，只讓心歇息於當下的照體獨立、歷歷孤明的狀態，無欲無求、無所得亦無所失、隨緣不變、不變隨緣。
由於自受用殊勝美妙，我興奮得兩眼放光、活力四射、朗聲大笑！
唐老聽到我開心地大笑，也開心地笑起來：“看來，你已在《金剛經》的此四句偈得到大受用了！”
於是，唐老將他守護一生的修行口訣，只密付我一人（此口訣寫在另一本實修的法本《從凡夫到阿羅漢》中）。
功行至此，真真是如人飲水、冷暖自知，無法向人吐露、更無實法施人……
正好那天見一群人圍觀起哄，我從旁一瞥，見一名中年婦女大吼大叫地對虛空拳打腳踢，那裡原本只有她一人，她的對面根本沒有第二個人，而她卻認為面前有人與她對罵對打……原來是一個女瘋子！
旁邊的無數正常人都在看笑話，都在嘲諷她的瘋狂；其實，他們全部與她一樣——將虛妄分別的一切內、外境界，執著為實有而貪、瞋。其心微動、則有相現；相有體無、本自空寂。
大家往往在大街小巷，看到那些旁若無人、自言自語、口中念念有詞的人，立即浮現一個詞——神經病！
事實上，我們大家都是神經病——誰的心中不是妄想紛飛，與過去的仇人對罵、對打、報復等，只是沒有表現在口中念念有詞而己！
所以，兩位師父都說：
“凡未見法之人，最好把'凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來'時時掛在心中，隨文觀義，久之自會開智、開擇法眼，而從聞法、思法、修法，直致見法、證法，最後傳法度眾生……
因為《金剛經》是三世諸佛之所以成佛的無上心法，是諸佛的秘密心印；而此'凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來'一偈，更是世間、出世間一切問題的萬能鑰匙，能打開十法界一切結縛。
若能將此偈時時憶持、相續無間、攝心不亂，一定能歷歷孤明地成就四禪八定和徹見空性而究竟解脫自在！”
事實上，一切萬物原本自然，無須增添或刪減，無須造作，只須完全放下——法爾如是。
當你真的從“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”悟入時，立即體證到這一點；
你可能從此息滅一切外求的心，猶如趙州和尚的家風——喝茶、吃粥、洗缽、穿衣、睡覺，沒有希翼、沒有渴求、沒有慾望、沒有苦惱，僅僅是活在當下：
內心裡僅僅是喜悅、光明、寂靜的境界，外在隨順因緣（因緣具足、果便隨之而生；因緣離散，果便自然消失）、絕無一絲造作。
但又絕不是白痴，只是“能善分別諸法相，於第一義（即涅槃）而不動（《維摩詰所說經》）。”你充滿活力與自信、你透出喜悅與安祥、你洋溢著慈悲博愛的光輝！
如何證得上述這種妙境（喜悅、光明、寂靜）呢？只有兩條路：一是由禪定引發；二是由智慧引發。
由禪定引發的，是艱難的、不穩定的、隨時隨地易壞的——主要是隔離心與境而成就的。避世於深山老林，心不接觸外緣（紅塵中的美色、嬌聲、酥體香氣、佳餚美味、酥體接觸的快感、內心回憶過去與展望未來時會生出貪瞋等習性反應）時，可以安定、平靜；
但一涉及任何人、事、物，心就因受到干擾而失去定力。
所以，只能終身躲在僻靜處修定，而不敢回紅塵。
由智慧引發的平靜安定，絕不畏懼色、聲、香、味、觸、法的騷擾。因為一名未見法（即見佛）、未證法的人，凡見美色、佛菩薩、美好的事物等，都會起貪念——欲據為己有；相反，那些醜陋的、仇敵、破財失敗等人事物時，即會生瞋恨、排斥的心。
凡聽見讚美自己的音聲時，即會暗生歡喜心；相反，聽見誹謗自己的傳語就會暴跳如雷，陡生瞋恨心等。
甚至常常回憶過去的人事物而生貪、瞋之心；
或一輩子活在理想（未來）的快樂中而貪著其事；
或幻想未來如何報復仇人及看不起自己的人等。
總之，不是活在色塵、聲塵中，就是活在法塵中等而生貪瞋之心，從而造業感果受報輪迴不休，苦惱連連、煩惱重重！
我們如果從“諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心——不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心”悟入、切入、契入，以“一切法因緣而生起，自性空但有作用，令人心動；
但終歸滅去而無實益”，去豁破五欲的誘惑，得失隨緣、成敗隨緣而不執著，則心地泰然、豁達樂觀，不被境轉、不為情遷，猶如看電影看戲（以幻修幻的幻網三昧），隨你喜怒哀樂、天崩地裂，我自巋然不動、不生好惡！既使裡面的金銀珠寶堆積如山，我亦不起一絲貪念，“應無所住而生其心”。
鄭成功收復台灣時，他的師爺武功高強，刀槍不入，鄭成功的軍隊都是他訓練、調教出來的。因此，他的師爺在戰鬥中立下汗馬功勞。
但收復台灣後，鄭成功一直鬱鬱寡歡，總是擔心師爺謀反。他的軍師獻上一計：一天，鄭成功邀請師爺喝酒。
席間，一群裸體處女跳裸體舞，特意在師爺周圍旋轉，並時不時地親暱、愛撫一下師爺。
師爺被挑逗得臉紅心跳、氣喘吁籲，身上的氣脈全亂了……
因為，失去真氣護體，其刀槍不入的功夫便頓然消失。
此刻，軍師事先安排的一位站在師爺背後的武士，乘機揮刀斬下師爺的腦袋。
這位師爺正因為心住在美色上而心動，竟斷送了性命；若他見色不生心，則一切刀劍傷他不得。
明朝的金碧峰禪師，證得四禪八定。他在定中毫無任何執著：什麼色聲香味觸法、什麼名聞利養、什麼清淨無染等內外境界，他毫不執著、毫不動心，其心是無住的。
正因為他的心處於一種無住的狀態（定中如此），所以，鬼神看不見他、找不到他。
一天，他的壽限已盡。閻王派兩個鬼卒拿著地獄的鐵鍊來鎖他。兩個小鬼在他打坐的地方，怎麼也找不到他，便空手而歸。
閻王大發雷霆：“你們下次再不把金碧峰抓來，就懲罰你們。”
兩個小鬼哭哭啼啼地再次來到金碧峰打坐的地方，還是找不到人。他們害怕極了，擔心再空手而歸會遭懲罰。
土地神此時走出來說：“你們不要害怕，金碧峰不貪色、不貪名、不貪利，但有一件東西放不下——皇帝賜給他的玉缽。
你們只須敲響他的玉缽，他即會立即現身。”
兩小鬼高興地找出玉缽一敲，金碧峰在定中聽到自己心愛的玉缽響聲，擔心有人偷走便即刻出定。
剛一出定，就被小鬼鎖死身體而拖向地府（指神識或識神而非肉體）。
特別說明：每個人的識神或神識，是剎那生滅，絕非永恆不變、永恆不滅的；前識與後識，非一非異。否則，屬常見外道法。
金碧峰心想：“苦哉！苦哉！我修行這麼多年，已然證得四禪八定，怎麼仍未擺脫閻王的控制（禪定再深，若未證空性，仍在六道中輪迴，仍受閻王的因果律制約）？我僅因執著一個玉缽（住色——因玉缽而生貪戀心），竟被冤親債主找上門來。”
幸虧他的禪定功深，此時並未因恐怖而失去正念。
他對兩個小鬼說：“我也知道自己的罪過，我絕不賴帳。
不過，寺院尚有事未安排好，請您們寬限兩日，我後天一定跟您們一起去。”
兩個小鬼本來就尊敬他的修行，又覺得出家人不打妄語，便答應三天后再來。
金碧峰等兩個小鬼走後，摔碎玉缽，馬上入定，立即將未淨的餘垢斷盡，而解脫自在！
過了三天，當兩個小鬼再來找他時，他端坐虛空而說偈言：
小鬼拿我金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；
鐵鍊鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。
川僧說：“金碧峰憑藉甚深定力而放下一切、拋開一切，最後證入無分別智而解脫；
一般修行者，完全可以憑藉空性智慧（亦要有未到地定的定力）而生死自在。如觀世間一切萬物，皆空虛不實，皆是緣生緣滅的而無實際意義，而不起分別、取捨之心——如此空性智慧攝心不散，死神就無法找到你，看不到你。
總之，仍是那句話——'應無所住而生其心'。
你真能時時處處、正念分明、相續不斷地攝心當下一念，讓色、聲、香、味、觸、法穿流而過，而不留印象於心中，更不會因此六塵境而生貪、瞋之心，必能解脫自在！”
祖師曾說：“念念無住，即釋迦出世；步步離相，即彌勒下生。”
修行人最難放捨的就是福報問題，因為他們潛心修行，不忍分心出外掙錢，但又時時倍感貧乏。所以，必須正面面對。
川僧說：“行者只須潛心修行、制心一處，除了座上止觀外，座下日用亦不離止觀，並隨緣多做善事、培植善因善緣、廣積福德。
真能無欲無求地無心於萬物時，諸天、護法全都知道你，全都恭敬你，全都想供養你（除了以天身供養外，還有進入眾生心識，讓其自發地發心供養你，或你處處遇順緣，隨處皆是福報等）。
他們如果不這麼做，立即頭痛欲裂。
他們並不認識你，亦從未聽說過你；
但只要你有修（真修）有證（實證），他們自會被你的修行、證果美德吸引而來。
無論你走到哪裡，你永遠都不會匱乏。
”這種情況，淨空法師亦講過：“我的上師章嘉活佛告訴我，只要你潛心修行，護法神自會讓你富足！”
我在西藏曾遇一位在荒涼岩洞中閉關五十多年的老喇嘛。通過翻譯，他說：“我閉關近六十年，只悟出了一個道理——那就是'凡出生者，必然滅亡'。當我看到這個萬物的本質時，當下清涼自在！”
此乃實證《金剛經》中多處宣說的“如來說……，則非……，是名……”究竟密意。
在此，我想講一個本該不該講的故事，也許不恰當；但為了有緣見到此“序”的菩薩們，能從中見到各自本具的好消息，姑且講出來。
若有什麼過失，我個人承擔一切。
那是多年前，我到某名山名寺參訪。該寺方丈大和尚名揚天下！
他為幾百名僧、俗講佛法開示時，全是外道理論。
我當時在台下只是會心地笑了一下，仍端坐不動。
晚飯後，我叩響丈室的門，首先向大和尚頂禮。因他穿著佛陀的三衣，又是二百五十條比丘戒清淨持守者，值得一切人、天頂禮！我寒喧幾句後，特別柔和地說：“大師父，我有一句不當情的話，不知如何講出來……”
大和尚特別慈悲而大度地回答：“佛門廣大，有什麼不能講的？請居土直說吧！”
我說：“大師父，您有殊勝的所依身（比丘身），又具足大菩提心（捨己為眾生），值得人、天讚歎和供養；只是您所講的全是外道法，背離了佛法的軌道……”
大和尚萬分吃驚！本能地站起身而回答：“怎麼可能呢？我所講的都有經典依據呀？請居士明白告訴我，什麼是內道、什麼是外道？”
我又下拜、頂禮三次後才說：“經典不會錯；是您錯會了經文……（下面是逐字逐句解釋經典原文，篇幅較長，不記載）”
我又針對他提出的內道、外道作答：
“外道有很多種類：
如凡是強調執著本自清淨、本自解脫、自然而有、非由修得，或不依上師三寶、而獨自悟道等觀點不放的人，屬自然外道（“沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒” ）；
若執著因緣修行而證得解脫的人，屬因緣外道；
執著生命永恆、識神永恆，執著實有、萬有的人，屬常見外道（“無住為本”）；
執著空無所有、無因之果等觀念的人，屬斷見外道；
執著亦有亦無的人，屬邊見外道；
執著非有非無的人，屬空見外道或愚癡外道。”
大和尚迫不及待地搶著插話：“那 說，什麼才是內道（佛道）？”
我不加思索地肯定地大聲地回答：“《金剛經》中，佛陀早都明白地告訴我們：'無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相……
汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法……如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法… …
須菩提，實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提……
須菩提，莫作是念，如來不以具足相故、得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”
大和尚更焦急地打斷我的話：“那些經文我都懂，只是它們的究竟密意，到底是什麼？”
我緩緩地從心中流出：“一切世間見及一切佛見、法見、涅槃等見都是邪見，一切世間法、聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，一法也無、一絲不掛、一塵不染、一切歸無所得亦毫無所失，才能心無掛礙；
一切有無、善惡、真俗等二元對立的邊見都是邪見；甚至連無無見亦是邪見。
法爾如是、本自天然、無須雕鑿，只須歇心息見而無造作；
一切名言安立皆是緣起法，相有體無的自性空，但有無邊妙用。'應知一切法，本性無分別'。
正如龍樹菩薩所說：'因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義'。”
大和尚情不自禁地下拜頂禮（依法不依人）；我亦立刻下跪頂禮大和尚，以五體投地的大禮拜回禮！
次日午飯後，大和尚被兩位年輕侍者和一大群居士簇擁著散步，路上碰到我。
大和尚瞅了我一眼，立即昂起下巴，像沒有看見我似地快步昂首走過；
我自然雙手合十，低頭閃在路邊讓道，口念“阿彌陀佛！”心想：“《金剛經》中的我空、法空消失了；'我執'、'法執'已大放異彩”！
——請大家不要對號入座，此故事也許純屬虛構。
旨在破除大家的我、法二執；
警醒有緣人念念分明地安住我、法二空，而且空亦不執著——安住此實相、攝心不亂，得失隨緣、心地泰然。
佛陀的一切教法，都是註解“但盡凡情，別無聖解；若作聖解，即墮群邪”——只教歇卻狂心，不從他覓。一切皆各人的本分事，毫無奇特、玄妙，只是一味平常，何用別求佛法。
正如古人所說：“悟了還同未悟時，依然只是舊時人，不是舊時行履處（一改過去的貪、瞋、癡等煩惱習氣）。”至人只是常！
最後，借用四祖道信大師一句話：
“此法秘要，不得傳非其人。非是惜法不傳，但恐前人不信，陷其謗法之罪。必須擇人，不得造次輒說。慎之！慎之！”
隆中隱士旺秋札巴（即：幻獅王）
2009年10月10日於襄陽隆中
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