【玄義阿闍梨】駕馭明王法，行使明王法的中心秘密

明王，在真言密教世界裡，應該是個十分鮮明的存在，相比起顯教，還是少有這樣的忿怒尊。

相信許多人，第一眼看見各尊明王法相時，都被它的威猛所深深折服。

特別是男性的修行者，初見明王像，就已經很想學習到祂們這樣“威猛”的法，在世間中救渡有情，而女性看見明王像，也會變成小女生被它「父性」的特質所吸引。

每每看見忿怒明王相的時候，很自然就想到了降伏法，估計這也是很多人，想學明王法的原因，都想有一個強大的支柱，無時無刻在保護自己。

但若有天，被別人欺負我們，心產不悅時，就可以對別人施使降伏法「報復」。

這是不是很多人，最初想學習明王法的初衷呢？

如果是這樣的話，那麼就離能夠駕馭明王法，還存在一段距離了。

自古以來，明王法不輕傳，最主要的原因，是如果駕馭不了明王獨有的「忿怒特質」，就很容易受到影響，脾性變得異常暴躁，極易墮入貪嗔癡裡去。

駕馭明王法的秘密，其實一直藏在「胎藏界曼陀羅」之中，只是極少人，將其秘密解讀，而有的能解讀後，可能處於「私心」成了「壓倉底」的秘傳知識。

在揭開這個秘密之前，必須先理解到，什麼是「忿怒」？

在密教明王中，表示“怒”的是“忿怒”，而不是“憤怒”。

「憤怒」是出於「自私」的無明，別人讓我很不爽，所以，我很憤怒之類的，是自私的小我，不爽而發脾氣的怒。

好比，今天遇上處事各種不順，回家後，發怒拿家人來出氣，如是等類的，就是自私小我的發脾氣，叫作“憤怒”。

因為，遇事不順，是因個人的智慧有限，無法把事轉順利，繼而把自我的無智慧，發揮到極致，就變成向無辜的人發出了“瞋”。

把自己的憤怒，向人宣發後，覺得很爽就成“痴”。

所以，「憤怒」發脾氣，是演繹「貪喔痴」一輪迴的極致。生氣是「憤怒」並非「忿怒」。

因為「忿怒」雖然是「怒」，並不是發脾氣，而是有目的的「怒」。

目的，就是要讓對方知道，自己做錯了事，並而改正過來。

所以，起「忿怒」的前提，是對方已經做錯了事，而且對方並沒有要改正的意思，這時就是用「忿怒」的時機，只是為「大我」而怒。

好比父親，知道了孩子有了偷東西的習慣，但是多次勸說（寂靜法），孩子都不當一回事。

這時父親，就需要用上強硬的方法，去教訓一下孩子，令他知道偷東西是不對的，並且要改正過來，是為了孩子認清自己過錯而忿怒，是具備智慧的。

好比密教四大經典中的《蘇悉地經》，這本經裡，有大約一半的內容，都是教行者怎麼去行降伏法的，甚至乎讓行者去行“殺法”。

但是，如果對方真的誠心知錯後，還會讓行者給對方一個機會，還得幫他修息災法，來解除已經施行的“殺法”。

所以「忿怒」並不是按「小我」不爽，來隨意亂殺，而是有「大我」智慧，為眾生在其中的。

如果掌握不了“智慧”，就難以駕馭明王法對行者的影響，在胎藏界曼陀羅中，只有一個“院”，是代表著明王的。

這院名叫“持明院”又稱“五大院”，在胎藏界裡，明王就住著這院中，持明院一共住著五位本尊，從左到右是：勝三世明王、大威德明王、般若菩薩、降三世明王、不動明王。

持明院

大家有沒有留意到，這院是住「明王」的，但為什麼在中間，有一位不是明王的本尊，在這院內？

其實，這是一個大秘密，是如何駕馭明王的秘密，密教裡，中間的位置，是最重要的，也是最高位是部門的上司，它需要主持部門內的一切。

在持明院裡，住在最高位的，竟然不是明王，而是般若菩薩，這很值得深思。

般若菩薩，是般若智慧人格化的象徵，忿怒是起煩惱和妄執的象徵，忿怒需要運用智慧去激發，才能應用。

如果是沒有智慧的忿怒，既是「貪嗔癡」所積聚的憤怒。

所以，明王的忿怒，必須要用「般若智慧」去駕馭，好比阿闍梨，要行「不動明王護摩法」時，都必定先啟動「般若菩薩」後，才發動不動明王。