མཁའ་མགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་གདུང་དབྱངས།
空行王母移喜措嘉祈請文•
信湧膺堂之喚
ཨེ་མ་ཧོ།
哎瑪吙！
རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དབྱངས་ཅན་མ།།
諸勝者妃金瑜母[1]， 音聲海主妙音母 ，
ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་མ། །བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ།༡།
悲濟諸眾至尊母 ， 藏人恩重空行母 。
རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་འཛིན་དགྱེས་ཡུམ་མ། །བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཅིག་མ།།
持明師意喜妃母[2]， 藏民唯皈獨一母[3]，
གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ།༢།
甚深密法來源母 ， 勝智悲力本體母 。
འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ། །ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ།།
無死勝壽持明母[4]， 地道皆圓瑜伽母 ，
སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་ཐབས་མཁས་མ། །གཞན་ཕན་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་མ།༣།
憫所調現法通母[5]， 利他等空體性母 。
ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་མ། །བོས་ན་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་རྗེ་བཙུན་མ།།
事業周遍自性母 ， 但喚悲速至尊母[6]，
སྒྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐུགས་རྗེས་མ་ལྟར་གཟིགས་པའི་དྲིན་ཆེན་མ།༤།
修加持大空行母[7]， 大悲母視大恩母 。
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བདག་གི་མགོན་གཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
皈處總集唯怙母[8]， 移喜措嘉尊祈請 ，
མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པའི་དབང་མོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།༥།
空行王母尊祈請 ， 化身王母尊祈請 。
མཐིང་འོད་འབར་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གུ་རུའི་གཟུངས་གཅིག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
藍光熾燃母祈請 ， 格熱唯一妃祈請 ，
བརྒྱུད་འཛིན་ཡུམ་གཅིག་ཁྱེད་ལ༴ ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་ཁྱེད་ལ༴༦
持傳承獨妃祈請 ， 持深伏藏尊祈請 。
བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཁྱེད་ལ༴ དགོས་འདོད་དཔལ་མོ་ཁྱེད་ལ༴
加持疾入尊祈請 ， 所欲吉祥母祈請 ，
འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱེད་ལ༴། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ༴༧
行者滿願尊祈請[9]， 如意大寶尊祈請 。
ཐུགས་རྗེ་བསླུ་མེད་ཁྱེད་ལ༴ གཏན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཁྱེད་ལ༴
大悲無欺尊祈請 ， 永恒皈處尊祈請 ，
འཕྲལ་གྱི་གདུང་སེལ་ཁྱེད་ལ༴ འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཁྱེད་ལ༴༨
暫苦能除尊祈請 ， 行者勝導尊祈請 。
ཁྱོད་ནི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཁྱོད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ།།
汝即上師汝本尊 ， 汝即空行汝護法 ，
སྐལ་ངན་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།༩།
劣我唯皈至尊母[10]， 從心於您恭祈請 。
གདུང་བས་བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི།།
殷殷小兒喚母般 ， 濁世諸衰煎熬之 ，
གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བདག །རེ་ས་སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལས་གཞན་མེད་དོ།༡༠།
隨師父母趨者我[11]， 祈皈處您別無他 。
ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་ཏེ། །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་།།
汝即大悲至究竟， 稀有二資皆圓滿，
གཞན་དོན་ཁུར་ཁྱེར་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་བཞིན་དུ།༡༡།
荷擔利他智悲力 ， 諸勝及子正等同[12]。
བདག་ཅག་བོད་འབངས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་དམན་རྣམས། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་ལྷག་པར་གཙེས་པ་ལ།།
乏緣我等藏民皆 ， 世間衰敗愈損時 ，
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབུགས་འབྱིན་མི་མཛད་ན། །རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བདེན་ཚིག་བསྙེལ་ལམ་ཅི།༡༢།
若以大悲非安慰 ， 金剛諦誓退忘乎 ？
དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱོད་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ།།
今起直至菩提藏 ， 身命享用獻供尊 ，
བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཨ་མ་ཁྱེད་ལ་གཏད། །སྙིང་ནས་གདུང་བས་ཡུས་སོ་རྗེ་བཙུན་མ།༡༣།
心胸肺委啊媽您 ， 意悲切矣至尊母 。
དད་པ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མི་བསླུ་བའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་ཚིག་བཞིན།།
信者以悲不欺之 ， 智悲力您諦實語 ，
ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཀྱང་འབྲས་མེད་ཡིད་ཆད་པ། །སྐལ་དམན་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད།༡༤།
祈凡無果失望者[13]， 劣緣我愈發悲憫 。
བདག་ནི་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་འཚེ་བའི་སྦུབས་སུ་འཐུམ།།
業惱波濤渾雜我 ， 病魔障害而裹縛 ，
སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བྱས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་མེད་དམ་སྙམ།༡༥།
於勝皈處您專意 ， 疑大悲慰盡無乎 ？
དབང་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་མངའ་ཡང་།།
自在悲性您等皆[14]， 雖具稀有大悲力 ，
ཀྱེ་མ་ང་དང་ང་འདྲའི་ལས་ངན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཅང་སྲིད་དམ། ༡༦།
嗟瑪等我惡業者[15]， 豈能以悲相棄乎 ？
སྔོན་ཚེ་གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འདིར། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས།།
往昔雪域黑暗處 ， 蓮師父母親身在 ，
སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་ཉི་ལྟར་གསལ།༡༧།
善緣所調圍繞中 ， 深密證驗如日明[16]。
ད་ནི་དེ་ཀུན་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་དུ་སོང་། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆེར་མོས་ཏེ།།
今此皆成往事矣 ， 隨尊父母極喜而 ，
རྩེ་གཅིག་བྱས་པ་གཟོ་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས།༡༨།
雖以一心圖報恩 ， 濁世自性人非人 ，
བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ས་འདིར་གང་། །ནག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེ་ནད་མཚོན་དབུལ་ཕོངས་མང་།།
恩德摧故此地亦 ， 黑之力大貧兵多 ，
བོད་འབངས་སེམས་ཅན་ཀྱེ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་གཟིགས།༡༩།
藏民眾嗟堪憐矣 ， 觀此追隨您者等 ，
རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས། །ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་ལས་ངན་འདི་ན་འཁོད།།
至尊父母蓮光中 ， 遠故惡業滯此處[17]，
གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི།༢༠།
猛烈哀痛以祈請 ， 雖本智觀定無虛 ，
ལས་ངན་རང་གི་ཉེས་པས་རང་བསྒྲིབས་ནས། །སྐོམ་པ་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པ་བཞིན།།
然惡業者自過礙 ， 渴者追逐陽炎般 ，
ཡིད་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ན། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་འཇུག་ཅེས་ཇི་ལྟར་འཚལ།༢༡།
意中少慰若不得 ， 豈知承蒙悲眼視 ？
འདི་ན་གདུང་བའི་ཚིག་ནི་གང་ཤར་དུ། །བྱིས་པའི་ངུ་རླབས་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལ།།
如是哀動隨性語 ， 如童哭泣而言時 ，
རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་ཏེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ།༢༢།
至尊父母悲愈觀 ， 祈請當下希願滿 。
རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ལ་མོས་པ་ལ། །སྐལ་བ་དམན་པའི་གང་ཟག་མ་མཆིས་ཤིང་།།
於尊父母之愛敬 ， 劣緣眾生不具而 ，
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་པའི། །ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་མངོན་པར་མཛོད།༢༣།
攝受並垂加持之， 雲何承諾立現前 。
བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཡི། །གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་།།
生圓修念業次第 ， 遵師所說修持及 ，
རྩེ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་བོད་འབངས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ།༢༤།
一心念恩藏民皆 ， 長壽無病願隨心 。
འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེང་སང་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་དྲིན་ལ།།
成就諦語雖無虛 ， 蓮師父母恩德上 ，
གུས་པ་ཉེར་འཇོག་བོད་འབངས་ཕལ་ཆེ་བ། །ལྷག་པར་སྐལ་བ་ཆུང་སྙམ་གདུང་ཤུགས་འཕེལ།༢༥།
置敬多數藏民者 ， 疑緣愈小悲哀增[18]。
འདི་ན་སྙིགས་མའི་ཉེས་པ་ཆེར་བདོ་བས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མི་དྲན་པར།།
此濁世患極現故 ， 不念雪域怙父母 ，
བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་། །བསྟན་ཞབས་ཀླ་ཀློས་སྡུད་དུ་ཉེ་བ་ན།༢༦།
恩將仇報眾生多 ， 教尾拉羅收時近[19]。
དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ། །ཉུང་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་དད་མོད་ཀྱང་།།
時間折磨如我眾 ， 雖僅少信具於您 ，
རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །ཅི་བྱ་མེད་པར་རྒུད་པའི་སྐལ་བ་མྱོང་།༢༧།
自他痛惱波濤攪 ， 束手無策受衰緣 。
དེ་ཚེ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་གླིང་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།།
時吉祥山蓮光洲 ， 諸佛總集無等身 ，
བདག་ཅག་བོད་འབངས་བསམ་ཡོད་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་སྙམ་རྗེས་དྲན་ནས།༢༨།
我等藏民幸皈處 ， 至尊父母居念故 ，
མལ་གྱི་ནང་དུ་ཚུགས་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། །དབུགས་ཀྱང་ཁར་འཚེང་མཆི་མའི་ཆར་རྒྱུན་འབབ།།
無法安住床榻而 ， 氣喘淚雨流續降 ，
ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་དབུགས་དབྱུང་ཅུང་ཟད་མི་སྩོལ་ན།༢༩།
晝夜輪番尊祈請 ， 若悲安慰盡不予 ，
གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་གཞན་དོན་དུ། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།།
無量劫前為利他 ， 廣二資圓本智身 ，
མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་བརྙེས་བཞིན་དུ། །ང་དང་ང་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་གདུང་ཤུགས་ཅན།༣༠།
威力無等成就而 ， 等我有苦具哀者[20]，
སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ཁྱེད་ལ་མ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོངས་མི་སྲིད།།
不成大悲對境乎 ？ 汝非可能有不知 ，
གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པ་ནི་མི་སྲིད་ན།༣༡།
祈時所調對境故 ， 事業不入無是處 。
ཅི་ལགས་བདག་གི་རེ་བ་འབྲས་མེད་སོང་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས།།
然我所求何無果 ？ 若一再祈無悲力 ，
མེད་ན་སྐལ་དམན་བདག་ཅག་སུ་ལ་རེ། །སྐྱབས་བྲལ་ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སུ་ཞིག༣༢།
劣緣我等可求誰 ？ 離依失望眾怙誰[21]？
འོན་ཏེ་བྱུར་ངན་རང་ཉིད་ལན་མོད་ཀྱི། །ང་དང་ང་འདྲ་ལས་ངན་གཞན་མཆིས་ན།།
雖惡災者我之咎 ， 若我等我惡業者 ，
དེ་ཀུན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། །འདི་བཞིན་ཡི་ཆད་གྱུར་ན་ཀྱེ་མ་སྙམ། ༣༣།
是皆於您皈依時 ， 若遂失望我嗟瑪[22]。
གུ་རུ་ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་དང་ཁྱེད་གསུང་ལ། །མོས་རྣམས་སྐལ་བ་གཞན་ལས་བཟང་གྱུར་ན།།
追隨格熱及您教 ， 喜者若緣皆勝他 ，
དམན་པ་བདག་གཅིག་རྒུད་ཀྱང་བཟོད་ལགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་མངོན་རྟགས་མཐོང་ན་སུ་མི་སྤྲོ། ༣༤།
劣我獨衰亦能忍 ， 見大悲驗誰不喜 ？
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱེད་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་བྱིན་མྱུར་ཞིང་།།
諸勝大悲歸一者[23]， 您較諸佛加持速 ，
མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་སུ། །བོད་འབངས་དད་པ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་ཅེས་གསུངས།༣༥།
怙主您尤濁世時 ， 具信藏民皆救言 。
རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །རྗེས་འཇུག་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་འབྱུང་རིགས་པས།།
金剛諦語此果應 ， 降臨祈請弟子故 ，
དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས། །གཞན་ལས་མངོན་མཐོའི་སྐལ་བར་སྦྱོར་མཛོད་ཅིག༣༦།
今始隨您弟子皆 ， 較他勝緣祈安置 ！
སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །རང་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་ལ།།
三有業城大幻變 ， 自顯夢般感受時 ，
རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་མ་མངོན་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་བསླུ་མེད་བྱིན་རླབས་ཅིས་མི་མངོན།༣༧།
暫時悲力雖未見 ， 無虛加持終豈無 ？
དེས་ན་བདག་ནི་སྐྱིད་དམ་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །མཐོའམ་དམའམ་སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་བར།།
故我或樂或苦亦 ， 高低有頂至無間 ，
ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག༣༨།
生世隨何輪回處 ， 願至尊母悲攝受 ！
སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་པད་འབྱུང་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་གི་ལྷར་བརྟེན་ནས།།
生世皆以蓮師及 ， 措嘉父母心依尊 ，
རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཐེ་ཚོམ་ལོག་པའི་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག༣༩།
諸念懷疑及邪想 ， 願一剎那亦不生 ！
མཆོག་ཏུ་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ།།
自相續極清凈及 ， 隨師父母教敕修 ，
དད་དང་དག་སྣང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་འཕེལ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བར་ཤོག༤༠།
凈相信如虛空增 ， 願見上師功德海 ！
བླ་མའི་བཀའ་དང་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་ལ། །མནར་མེད་མེ་དཔུང་དྲག་པོར་འཇུག་པ་ལའང་།།
為師教敕法苦行 ， 無間猛火聚入也 ，
པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཞུམ་མེད་དགའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྙེད་པར་ཤོག༤༡།
蓮海天鵝趨行般 ， 願具無怯歡喜力[24]！
རང་དོན་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དྲུང་ཕྱུངས་ཏེ། །ཆོས་དང་གཞན་ཕན་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྲོག།
根除自利貪垢染 ， 為法利他自身命 ，
ཕྲ་རབ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཏོང་བ་ལ། །དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཤོག༤༢།
舍棄剎土微塵數 ， 願微難念亦無有 ！
སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཅི་བདེར་རོལ་གྱུར་ནས།།
清凈顯有行境上 ， 以甚深慧任享而 ，
སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཀྱང་གྲོགས་སུ་ཤར། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་ཤོག༤༣།
濁世患皆成助緣 ， 願增地道之功德 ！
སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་བླ་མ་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ལ་མ་གུས་སོགས།།
昔生世皆於師及 ， 甚深密法不恭等 ，
འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ལྷག་མེད་བྱང་གྱུར་ཅིག༤༤།
現後成障一切皆 ， 願今無余而清凈 ！
སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བར། །བླ་མའི་བཀའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས།།
未來直至菩提藏 ， 上師教授金剛乘 ，
ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་ཅིག༤༥།
所言義皆無余之 ， 願極歡喜而取驗 ！
དེ་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས། །གེགས་སུ་གྱུར་པ་གང་དང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་།།
此時外內眾因緣 ， 成障何者皆亦如 ，
མེ་ལ་ཤིང་བཞིན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མེད་དོན་གཉིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༤༦།
火上柴般道助友 ， 願成二利極不動 ！
རང་དང་གཞན་དོན་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ།།
教利自他眾生利 ， 隨心想皆如意成 ，
ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དོན་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །གོང་ནས་གོང་འཕེལ་མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༤༧།
福壽二利妙吉祥 ， 願增至極任運成 ！
བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ལ། །ལེགས་སྨོན་དྲོད་བཅས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུའི།།
清凈意樂種子上 ， 願暖三根勝力之[25]，
ཆར་བཟང་གིས་བརླན་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་འབུམ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཆེ།༤༨།
雨潤利樂十萬果[26]， 大如意樹極豐茂 。
སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསིལ་ལྡན་འཛིན་མའི་གཞིར། །རབ་ཁྱབ་རྟག་ཏུ་གཡོ་མེད་རྩ་བ་བརྟན།།
此濁世時雪域地 ， 極遍恒穩根堅固[27]，
སྐྱེ་དགུའི་གསོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་གྱུར་ནས། །པདྨའི་བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་ཤོག༤༩།
眾利助緣廣增而 ， 願於師教起勝利 ！
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་འཕེལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།།
地道功德相續增 ， 教眾大事任運成 ，
རང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་དང་ལྟོས་བཅས་ཀུན། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༥༠།
與己結緣及諸附[28]， 願皆蓮光剎土生 ！
གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་བདག་ཞུགས་ཏེ།།
三部菩薩師父母 ， 如海傳記我隨入 ，
མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག༥༡།
遍空眾生行境等 ， 願入普賢之所行 ！
བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་ཤིས་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར།།
無論我住何方處 ， 衰殃縱名亦不響 ，
བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ལྷ་དང་དཔལ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག༥༢།
樂幸吉兆天善妙 ， 願如日輪般明耀 ！
ཅེས་པའང་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཁམས་འདུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཅི་ཡང་མ་དཔྱད་པར་གདུང་དབྱངས་སྨྲས་པ་སླར་དགེ་ལེགས་མི་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
土狗年四月二十一，以伴憂戚之信心湧動力，不擇文辭而發感慨之音。願成無窮善妙之因緣！麥彭造。
佐欽堪布丹熷紮拉譯
[1] 原文意為（下同）：所有勝者明妃金剛瑜伽母。勝者為佛陀名號之一。
[2] 持明蓮師之意持者，令師歡喜之明妃母。
[3] 所有藏民唯一皈依處獨母之母。
[4] 無死殊勝壽命成就持明母。
[5] 悲憫所調伏而現身之方便通達母。
[6] 只要呼喚則大悲快速的至尊母。
[7] 如果修的話，加持力十分巨大的空行母。
[8] 皈依處總集我之唯一怙主母。
[9] 行者即眾生之意。
[10] 劣緣我唯一之皈處至尊母。
[11] 追隨蓮師父母趨入者我。
[12] 諸勝者及佛子正當等同。
[13] 祈禱凡夫沒有結果而失望者，
[14] 具有自在悲憫本性的你們都。
[15] 嗚呼，我及和我同等的惡業者。
[16] 甚深密法之證驗如太陽般明亮。
[17] 地域遠隔之故，惡業者滯留此處。
[18] 以為緣分越來越小而悲傷之力增上。
[19] 佛教的余輝被拉羅（外道）所收走的時間快到了。
[20] 我及與我同等的具有痛苦有悲傷力量者。
[21] 遠離皈依處之失望眾的怙主是誰呢？
[22] 如果就這樣失望的話，我以為很“嗟瑪”。
[23] 諸勝者（佛）大悲歸集於一個人。
[24] 願具有無懦歡喜之心力。
[25] 善願的溫暖和三根本勝者之力的。
[26] 以賢妙之雨滋潤的利樂之十萬果實。
[27] 極其周遍永恒不動之根堅固。
[28] 與自己結緣的眾生及諸依附自己者。
--------------
[1] 原文意為（下同）：所有勝者明妃金剛瑜伽母。勝者為佛陀名號之一。
[2] 持明蓮師之意持者，令師歡喜之明妃母。
[3] 所有藏民唯一皈依處獨母之母。
[4] 無死殊勝壽命成就持明母。
[5] 悲憫所調伏而現身之方便通達母。
[6] 只要呼喚則大悲快速的至尊母。
[7] 如果修的話，加持力十分巨大的空行母。
[8] 皈依處總集我之唯一怙主母。
[9] 行者即眾生之意。
[10] 劣緣我唯一之皈處至尊母。
[11] 追隨蓮師父母趨入者我。
[12] 諸勝者及佛子正當等同。
[13] 祈禱凡夫沒有結果而失望者，
[14] 具有自在悲憫本性的你們都。
[15] 嗚呼，我及和我同等的惡業者。
[16] 甚深密法之證驗如太陽般明亮。
[17] 地域遠隔之故，惡業者滯留此處。
[18] 以為緣分越來越小而悲傷之力增上。
[19] 佛教的余輝被拉羅（外道）所收走的時間快到了。
[20] 我及與我同等的具有痛苦有悲傷力量者。
[21] 遠離皈依處之失望眾的怙主是誰呢？
[22] 如果就這樣失望的話，我以為很“嗟瑪”。
[23] 諸勝者（佛）大悲歸集於一個人。
[24] 願具有無懦歡喜之心力。
[25] 善願的溫暖和三根本勝者之力的。
[26] 以賢妙之雨滋潤的利樂之十萬果實。
[27] 極其周遍永恒不動之根堅固。
[28] 與自己結緣的眾生及諸依附自己者。
沒有留言:
張貼留言